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般若讲堂 | 正宗法师宣讲《法华经》7月26日课件

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7月26日 第一堂

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7月26日 第二堂

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这个深心念佛,我再讲一个禅宗一个禅师的故事。有一位叫龙山禅师。这洞山禅师在参学的时候走到一个地方,看见山里面的流水流出来几个菜叶,喔!他一看有菜叶,这山里头一定有一个修行人在这儿住。那么他也并没有般若讲堂 | 正宗法师宣讲《法华经》7月26日课件一定的道路,但也就是走进里面去,果然是看见有茅蓬,有一位比丘在那儿住。禅师的语录上就是这么记载,都是说的法语都不说闲话。说法语,他见面就说是…我们还是少说不要说太多。他就说…他称他为和尚,文上这么说「和尚在这里住山住有多久了?」这么问,这洞山禅师这样问他。那个龙山禅师说「不涉春秋」(涉就是涉水的涉)。「不涉春秋」这个不涉春秋说个白话就是没有经过春天也没有经过秋天,这个话的意思就是没有时间,你问我住山住了多久了,我告诉你,没有时间的,是这么个意思。没有时间这个话,《中观论》上说这个时是依法假安立的,当然是这个一昼夜我们假安立它二十四小时,或者是太阳怎么转动,地球怎么转动,我们安排它是春夏秋冬是一年是怎么地,这就是按照有为法的变动人为总结出来的时间,也就是由我们分别出来的,这样子说。那么「不涉春秋」,没有春秋可分别的,那么这样说了,这个洞山禅师又问他「和尚,你得到了什么消息,得到了什么道理,你就到这儿来住山呢?」又问这么一句话。这个龙山禅师说「我见两个泥牛斗入海,直至于今无消息」,我看见两个泥做的牛,不是真的那个牛,是泥做的牛这两个牛相斗,斗斗地就跑到大海里去了,到海以后又斗的怎么样呢?一直到现在没有消息,说这么一句话。

古代的禅师我认为他们是读经的,他们在山里面住一定他有一部经,或者《金刚经》或者《维摩经》或者《大智度论》或者《华严经》或者《法华经》的。你如果对这个大乘经论熟一点,你再去看祖师语录就看出来他是读经的。但是他不用现成的话来讲;我们说「观一切法空无我无我所」他不这样讲,他换一个字样换一句话。现在他说你问我「悟了什么道理来这儿住山?」那么他说「我看见两个泥牛相斗,斗到大海里面去了,然后到现在也没有消息」,就说这么一个话。这两个泥牛斗入海,我们若是在佛法的正面上说,不要用含蓄的话来讲,这两个泥牛是什么呢?就是能观智和所观境,能观察真理的智慧同所观察的境界这是两个牛,两个泥牛。两个泥牛在斗这个话怎么讲呢?就是我们凡夫这个心,念佛也好,拜佛也好,做什么事情也好,心有一个所缘境也有个能缘的心。我们心,虽然是出了家,虽然学习了多少佛法,这个老习惯不能改,就是老是「这是真的!」,我拜佛心里也有所得,念经也有所得,同人说话也真是有一个人的般若讲堂 | 正宗法师宣讲《法华经》7月26日课件,无论什么境界都执着是真实的。现在要斗就是要改变过来,把这个有所得的这个烦恼贼要同它斗,要把它消灭了,就是观察它是无所得的,而能观察的智慧也是无所得的。你常常这么观常常这么观,所观察也不可得,能观察也不可得了。所以这两个泥牛跑到大海里去,泥牛不就是完了?没有了,就变成泥土了就没有牛了,两个泥牛都是终结了,没有了。这个大智慧海就是变成第一义谛法海了。能也不可得,所也不可得了,不可得也不可得,这叫「深心念佛」,「一切法不生,一切法不灭,若能如是解,诸佛常现前」。这就是这个龙山禅师,他就是觉悟了这个道理他就山里面在斗,他就是两个泥牛在斗一直在那儿斗,其实就在那儿修行,就是修止观了,所以古代的禅师,其实就是教,就是如来禅,不是什么祖师禅。

这就是深心念佛,我们念佛的时候就是如来应供正遍知…说什么叫作「如来」?「如来者诸法如义」,你这么去思惟观察,你的心虽然还没到第一义谛,但是世俗谛的境界有点变动了,从世俗谛向于第一义谛去了,这就是深心念佛。如果时间久了那就有可能得无生法忍了,所以「深心念佛」,这个可以这样解释。

这个龙山禅师他还有几句话的,我也讲出来。这个洞山禅师问他说是「如何是宾中主?」(主客的主、宾客的宾),宾中主。那么他回答,龙山禅师回答「常年不出户」,常年我都不出这个门,这个房门都不出老是在房子里头。现在说是「常年不出户」,不要说是三个月,他是常年他都不离开这个房子,这句话怎么讲呢?这个话,譬如说是《维摩诘所说经》就是有一个「善心诚实男,毕竟空寂舍」。说有菩萨问他,你儿子怎么样啊?你住在那里?我「善心诚实男」,我的心老是很良善的很诚实的,这就是我的儿子。「慈悲心为女」,我心里很慈悲,这就是我的女儿。说你住在什么地方?毕竟空寂舍,毕竟空寂就是我住的房子。不过这样讲还是很明白,这个修行人观这个身体是毕竟空的,能观的也不可得,那么你就是以此作你的房子,你在这里住,常是在这里住。那么现在说「常年不出户」,他就是用这句话了,什么叫作「户」?就是毕竟空寂,他心里面常年心老是与毕竟空的理性相应的,这就是不出户。说是你失掉了正念了那就是出户了,从这房子跑出去了,那么意思。他说这前面这句话我们再研究一下,说是「如何是宾中主?」这「宾中主」这句话……。所以他们大家问答我认为,我看龙山禅师这个人是有修行的人,对于佛法是通达无碍的人,所以很快地说出一句话来「常年不出户」,这就叫作「宾中主」。那么我们用这个意思去思惟这个「宾中主」怎么讲呢?这个「宾」是个流动,宾就是客,这个客他不在这儿住,他是临时来的他过几天他就走了,所以宾客以不住为意,这《楞严经》有这个话,「以不住为意」,主是常在这儿不动的。但是他是问「什么是宾中主?」这又是一个意思了,意思就是我们这个凡夫没有入圣道,我们这个心不是主,我们心老是要动,不是攀缘这件事就是想那件事,老是作客的。现在你觉悟了你不想要作客,想要作主但是还没成功,没成功的时候所以说「如何是宾中主?」你是个凡夫,但是你现在想要修行成圣人,你怎么修行的?就是这么句话。说是「如何是宾中主」不动,怎么能不动呢?是「常年不出户」,他常常观一切法空无我无我所,原来这么样解释。我是个学教的人,若是个禅师来就要打香板了「你这个人胡说八道!禅怎么可以这样讲的?」就是不能讲。中国禅宗的人他有多少…也是经论上的意思,他就偏重于那一点,所以就形成了那么一个风格,不能明说的,你要问,他偏就不告诉你先打你一香板。其实打香板这就是开示,就是在说法,所以禅宗的确是很了不起!

「如何是宾中主?」他回答「常年不出户」。后来洞山禅山还有第二句「如何是主中宾?」你说你能常年不出户,你成佛了可以常年不出户,你没有到第八地的菩萨,你总是有出入定的时候,这个心总跑世俗谛去跑一跑,般若讲堂 | 正宗法师宣讲《法华经》7月26日课件我在这儿住得闷的时候要出去跑一跑。这修行的人,功夫没有到那个地位的时候他不能常年不出户的,他也要出出户,要这样子。所以底下就问「如何是主中宾?」你说你常年不出户是主了,但是你有没有宾?有这个意思。那么他就回答一句「青山覆白云」,这个青绿的山上有一个白云,有白云遮在那里。这个意思是说就是他还是不动,心里面没有动但是有一点妄想,这是我这么解释。但这妄想不是黑色的,不是那么严重的贪瞋痴、不是,就是少少有一点白云是白色,白色还是属于善良的,是有一点杂念有一点善念。譬如说你今天来了我要同你说话恐怕就是出户了,心不能与第一义谛相应,不能动静一如,除非是第七地菩萨以上才可以,不然的话你初得无生法忍的人还是不能,你要一说话一动就是离开了第一义谛了,就不能相应的。所以「青山覆白云」还是有一点,就是这么讲。然后洞山禅师又问了「宾主相去几何?」宾和主他们距离的有多远?这样问。这修行人的问答真是妙得很。那么龙山禅师说「长江水上波」,长江的那个水有点波浪,这个波浪和水距离有多远呢?就是你心里面…,你说是「常年不出户」但是有点妄念,这个妄念和你这个道心相去几远呢?其实是没有距离的啊!犹如水上波,是没有距离的。这龙山禅师用譬喻来表达他的心境,表达他修行的一个境界。这时候洞山禅师又问了还有一句,说是「宾主相见有何言句?」说是这个客和主人相见他们说什么话了没有?就是你打妄想的时候你心里面怎么样处理这个问题?就是这样意思。这个龙山禅师又说了一句话,就是「清风拂白月」。「这怎么讲呢?要我来讲呢,这个白月就是他的一念清净心,清风是什么?就是般若波罗蜜。般若波罗蜜来观这个心就把白云吹跑了,这一念清净心就现出来了,就是用无所得的般若波罗蜜来观心,就说了这么一句话。这龙山禅师的确是有修行,洞山禅师也是有修行的人,所以能够有这样的问答。

现在我们讲的「以深心念佛」,这是说就是所谓实相念佛了,「一切法不生,一切法不灭,若能如是解,诸佛常现前」,那么这是深心念佛。这可见这是赞叹这些菩萨他们达到了这个程度,深心念佛。「修持净戒故」,他能够修持净戒,就是持戒特别清净。当然这个清净戒不是我们虚妄分般若讲堂 | 正宗法师宣讲《法华经》7月26日课件别心的境界了,那就是定共戒道共戒的境界,当然是没有违犯而且也是不可得的,这个戒没有持毁的分别的,也是与第一义相应的所以叫作「修持净戒故」。

「此等闻得佛,大喜充遍身,佛知彼心行,故为说大乘」,说是这些菩萨他们听闻了为他受记,他再过多少劫亲近过多少佛怎么怎么样,他就得阿耨多罗藐三菩提了,「大喜充遍身」,那么他有很大的欢喜充满身心。得禅定的人,得未到地定的时候就是有轻安乐,但是得初禅二禅三禅的时候乐是更殊胜,有大乐有大喜乐的。现在是说这位菩萨闻佛受记心里面大欢喜,这正好就是十地里面那个初欢喜地,正好是这个意思。「充遍身」,遍身都感觉到快乐欢喜。「佛知彼心行」,这个佛(这是诸佛章)知道他的境界,知道这个菩萨内心里面深心念佛修持净戒的境界,「故为说大乘」所以为他说大乘《妙法莲华经》,一佛乘的道理。这是为使令这个大菩萨开示悟入佛之知见。

「声闻若菩萨,闻我所说法,乃至于一偈,皆成佛无疑」,这一个偈是结束前面那两段的,前面是指声闻人开示悟入佛之知见,现在这一段文指菩萨开示悟入佛之知见。所以这个颂说是前面那段的声闻人和这个菩萨,声闻众及菩萨众。佛要为他受记,(大众里受记)要得无生法忍才能受记的,那么这些菩萨都是入圣位了。前面那个声闻人,也是大乘根性成熟了所以也为他说法。「闻我所说法」,闻这诸佛所说的《法华经》。乃至于一个偈「皆成佛无疑」都给受记了,都是会成就佛的无上菩提的,从这么以后不会再有疑问了,不会再犹豫不决,没有那个事情了。这话里有什么意思呢?在没有说《法华经》的时候那个时代,没有入圣位的菩萨他心里面还有一点疑。有什么疑呢?就是我们也说过,就是在生死的世界广度众生,有的时候菩提心会退了,就是般若的智慧不够了就会退菩提心,就退大取小了,就跑到小乘佛法「我得阿罗汉就好了不要去度众生了」,这心里面不定,还有这个事情,就是有疑的。在小乘的阿罗汉这些圣人,他又听闻了大乘佛法,他心里面有所不解有所不明白的地方,心里面想「他们能成佛给菩萨受记,我们是不是也可以成佛?」就是有这些,心里面有不决定的。现在一说了《法华经》,没有二乘,没有声闻辟支弗,只是一个菩萨乘一佛乘的,那么就是固定下来了,你作菩萨就是要作菩萨不能退大取小,你作阿罗汉你只有向前进也不能退的,不能说是「我不发菩提心,我不闻不知《法华经》的事情」都不可以的,就是决定下来了。

这是前面这一段是说「人一」,就是声闻也好,菩萨也好,都是大菩萨了。

丑三、颂教一

十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说。但以假名字,引导于众生,说佛智慧故。

这是颂过去佛的第三小科「颂教一」。「十方佛土中」,就十方的佛世界里面「唯有一乘法」,唯独有一乘的佛的因果的法门。「无二亦无三」没有二也没有三,这二的前面就是一,就是一佛乘,佛乘和辟支佛乘和声闻乘,这样讲在一二三的数目的次第来说也是很顺的。释迦牟尼佛介绍过去的佛,弘法的情况,为众生宣扬的佛法是这样的「唯有一乘法,无二亦无三」。「除佛方便说」,但是有一个例外,就是佛为了适应这钝根人(另一种人),佛也会为他施设另一种契机的法门,那就会有辟支佛乘声闻乘了。但是这两种佛法并不是真实的,只是有个假名字是这样说,这样修行会得阿罗汉果得辟支佛果得涅槃了,这些事情都是假名字,没有真实的事情的。

那么为什么要这样说呢?「引导于众生」就是引导这个众生使令他进步,他进步以后他的根性就利了,就有能力接受佛说的佛智慧的法门,就是一佛乘的法门他可以接受了。所以等于说是,说这个方便法门是引导众生进入一佛乘法门的一个方便,所以佛「说佛智慧故」,若是他的程度不进步,佛不能为他说佛智慧的法门,是因为他的境界不够。那么这个「说佛智慧故」,等于是说为众生说二三这两种法门的一个原因了。

丑四、颂行一

诸佛出于世,唯此一事实,余二则非真,终不以小乘,济度于众生。佛自住大乘,如其所得法,定慧力庄严,以此度众生,自证无上道,大乘平等法,若以小乘化,乃至于一人,我则堕悭贪,此事为不可。

前面说是教一,就是没有那样两种教只有一佛乘的教法,是教一。这底下是行一,「诸佛出于世,唯此一事实」。行一这个「一」有两个意思,一个就是统一了,有不同的法门就是没有统一,现在完全归于一佛乘那么就是统一了。但这个统一在这里分成四种:教、理、行,还一个人,或者说教行理人那么四个一,人也一了,教也一了,行也一了,理也一了。这一段文是说行一,这是说这个统一。第二个意思,这个「一」就是妙的意思,就是一佛乘是最深妙的,不是粗浅的,不是方便的,这样意思。

「诸佛出于世」,不但是一位佛,很多很多的佛他出现在凡夫的世界教化众生的时候。「唯此一事实」,唯独这一佛乘的修行法门是真实的。「余二则非真」,其余的那两种那不是真实的,但有个假名字而已,所以这一佛乘的修行应该要努力的。「终不以小乘,济度于众生」,这个「终不以小乘」(终是最后、有最后就有开始),从开始到最后,在佛的大悲心里面不是以小乘的法门去教化众生的,佛的本愿不是这样意思的。

什么原因不用小乘法度化众生呢?「佛自住大乘,如其所得法、定慧力庄严」,这底下说出个理由来。佛自般若讲堂 | 正宗法师宣讲《法华经》7月26日课件己在因地的时候没有成佛的时候,他亲近过无量无边的佛,尽行诸佛无量道法,最后他圆满无上菩提了,他安住在大乘的境界里面。这个大乘是指什么说的呢?我们在前面曾经提过多次,这大乘佛法就是指佛的无上菩提(阿耨多罗三藐三菩提)。那么这个无上菩提里面说的什么呢?一般的解释就是佛的智慧,一个如理智一个如量智,这两种智慧圆满了,没有人能更高过他,所以叫「无上正等正觉」,多数是这样解释。但是无着菩萨的《金刚般若论》上他有一点不同,他说这无上正等正觉,这个「无上菩提」是指法身如来说的,底下这个「正等正觉」指报身如来说的。那么报身就是佛的智慧,主要是佛的智慧,法身就是诸法实相的理性;这样就是如如理、如如智圆满了,就是佛,当然是具足了法身和报身,这样说叫作大乘、是大乘,佛安住在这样的如如理如如智的境界里面。不过我们也可以这样说,佛之所以为佛者,即是如如理如如智的圆满境界,现在称之为佛。类似我们凡夫这个境界,凡夫这个生命体究竟是什么呢?就是色受想行识,色受想行识组成的生命体,假名为众生。那么佛也是类似这样子,就是他的如如理如如智圆满了,假名为佛,佛就是安住在这个境界上,所以叫「佛自住大乘」。

或者说这个「大乘」不这样讲,就是单独指如如理说这个诸法实相的理性说的,这个「佛」就指那如如智说的,佛的清净无漏圆满的无分别智,契证了这个如如理这叫作「住」。当然这是我们为了明白那个道理就是这样讲,但是在佛本身呢并没有…喔有一个智能是能住的,有个理性是所住的,没有这个分别的。但是这里为了容易明白就是这么说「佛自住大乘」,佛是圆满无上菩提了,他自家是圆满了。「如其所得法」就如佛所证得的那个法,所证得的法就是诸法实相,所证得的那个法。用个「得」字也是合适的,这个法身的真理诸法实相的真理没有凡圣的差别,一切法都不离开这个真如理,这个诸法实相的理的并没有失掉。没有失掉,可是在没有成佛的人就不相应,尤其是凡夫更是不适合,好像是失掉了似的,那么成佛了以后就假名之为得,说「得」也是可以。 「如其所得法,定慧力庄严」,那个法性的真理上面,成佛了的时候是有定的力量,有智慧的力量,有无量无边的陀罗尼三昧,无量无边的功德庄严,这个清净法性的。我们凡夫,这诸法实相的真理也和佛是一样的,但是不庄严,上面就是惑业苦同这诸法实相在一起,那就像解释经的题目那时候那样意思莲华出水了,如果没有出水就是不庄严。我们不庄严的境界现在成佛的时候是庄严了,有无量无边的功德庄严,就是「定慧力庄严」。佛自住在大乘的境界有定慧力庄严「以此度众生」,佛不以小乘去度众生,佛用什么来度化众生呢?以此度众生,就是他所成就的定慧力庄严的大乘无上菩提,用这个来教化众生的。

「自证无上道,大乘平等法,若以小乘化,乃至于一人,我则堕悭贪,此事为不可」,现在说明白这个理由。佛不是用小乘的法门度化众生,佛是用自住的大乘法门度化众生的。「自证无上道」,说是佛自己证悟了无上的菩提道,下面是「大乘平等法」,所以这个道这里还是指般若波罗蜜,这般若波罗蜜称之为道,因为道是通达无碍的意思,如果这地方堵塞住有障碍就不能名之为道了。而佛的境界,这圣人的境界,于一切法都有这般若的智慧,就是无障碍境界;我们凡夫处处有障碍,就是因为这般若的智慧没成就,所以这地方还是指它是般若波罗蜜。这般若波罗蜜是最圆满的,所以叫作「无上」,这是一样。还有「大乘」,前面解释过就是那个理性,诸法实相的真理也是无上,所以称之大乘。这两种境界,理与智,理智不二的境界是佛所成就的,这个法是平等法,在佛的内心里面的想法是一切众生,都可以平等成就的,是平等法,所以就是用此度众生,「以此度众生」。

「若以小乘化」,假设不用大乘的平等之道,平等的无上道去度化众生,用小乘的佛法去度化。「乃至于一人」,不要说是多,就是度化了一个人。「我则堕悭贪」,那佛就是有了悭贪的烦恼了,就是他自己成就无上的佛果这个微妙法门,有悭吝心不肯施舍给一切众生,等于是有这样的吝法烦恼了,那么这就是贪心。「此事为不可」,若是这样子这是太不对了,佛如果有悭贪,还有烦恼没有清净,那还能名之为佛吗?所以这是不对的,而佛事实上也不是这样子,也是不可以这样说的,所以佛是平等的慈悲普度一切众生,以佛自己成就的无上道、大乘平等法度化众生的。这是按佛的本怀本愿来说,只是若「除佛方便说,但以假名字」那时候才会用小乘佛法,那是临时暂时性的接引众生需要,不然的话佛不这样子度化众生的。我们读《法华经》,我们平常听人讲佛法的时候会说到大乘佛法是由小乘佛法里面发挥出来的,等于是小乘佛法为本这大乘从小乘流出来的,我们听人会这么说。但是现在读《法华经》来说、不是这样子;小乘是从大乘里面出来,而大乘佛法是佛的本怀,《法华经》是这样意思,若是没有大乘了也就是没有小乘了。从佛的本愿来说根本没有小乘,还是以大乘为本的,《法华经》是这样子说的。

子三、颂劝信(分二科)丑一、举果劝信

若人信归佛,如来不欺诳,亦无贪嫉意,断诸法中恶,故佛于十方,而独无所畏,我以相严身,光明照世间,无量众所尊,为说实相印。

前面是说行一,这四个一都说过了就是显实,施权然后显实,显实里面分这么四段说完了。

这底下第三段就「颂劝信」,劝听法的人,也就是劝这些二乘人要相信佛说的妙法。这一段里分两科,第一是「举果劝信」,第二是「举因劝信」。现在是举果。

「若人信归佛,如来不欺诳,亦无贪嫉意,断诸法中恶,故佛于十方,而独无所畏」,这地方一开始说,假设一个人他对于佛有信心能归依于佛,他这样发心了,那么他对佛有信心,当然佛说的话应该是相信的。「如来不欺诳,亦无贪嫉意」,这是说你发心归依于佛就是对佛有信心,而佛是不是可以相信?是不是值得相信呢?「如来不欺诳」,佛是没有欺诳的心,佛是很真实的不虚伪的;若有欺诳心那是凡夫的境界,佛这大圣人那有这回事情?「亦无贪嫉意」,也没有贪欲嫉妒的心情,也没有。这意思是说假如「我得无上菩提,只我一个人得无上菩提,你们都不要得,你们若得菩提我心里就不舒服」,那就是嫉妒了。但是现在佛说「我没有这个意思」,没有这个贪的意思也没有嫉妒的,所以「断诸法中恶」,在一切法里面属于恶的完全是息灭了,没有这种想法,「断诸法中恶」。有烦恼就是不值得相信了;佛是没有烦恼的人,惑业苦全面地都息灭了,不值得相信的原因是没有的。

「故佛于十方,而独无所畏」,所以佛在十方世界(不但是此一方)在十方世界都是没有恐怖的。恐怖的原因就是作贼心虚,本身有恶的时候就会有怖畏,佛没有恶所以心里很光明的,所以没有恐怖。这就表示什么呢?表示值得相信的。

「我以相严身光明照世间,无量众所尊为说实相印」,前面这几句话是指佛内心清净有这样的道德所以是值得相信的,下面「我以相严身」指外边的功德,从外边的功德来看佛也是值得相信的,也是真实不虚的。「我以相严身」,佛说我以无量功德庄严的相,微尘相海身,或者说三十二相庄严的身体放大光明照耀世间。那么有这样外相的人,他的内心一定也是与外边是一样的,也是清净庄严,「无量众」所尊敬的,内心那么样清净,表现于外的相又是那么样的尊重,所以为无量无边的众生所尊敬。「为说实相印」,所以为一切众生宣说一佛乘的法门,这是决定的而不容许有疑惑的所以叫作「印」。这都是举果劝信,有这样的成就的人当然是值得相信的。

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2019-09-16
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